국립민족학박물관 특별전: 레이와 8년 아이누 공예전 — 사루강을 따라 살아가다: 사룬쿠르의 근대 — 누푸르사르 마을에서, 삶에서 오늘날까지
사루강은 히다카 산맥에서 발원하여 태평양으로 흘러듭니다. 그 유역을 따라 아이누 사람들은 대대로 살아오며 고대로까지 거슬러 올라가는 역사를 형성해 왔습니다. 국립민족학박물관(민파쿠)의 레이와 8년(2026년도) 특별전은 해당 유역에서 수집된 공예품들을 중심으로 하며, 특히 제작자와 사용자가 알려진 작품들에 주목합니다. 이러한 물건들은 사진, 문서, 그리고 후손들의 증언과 함께 전시됩니다. 이들은 함께 어우러져 근대의 급격한 변화를 겪으며 살아온 사람들의 삶을 조명하고, 오늘날 살아가는 아이누 공동체와의 연결 고리를 추적합니다.
이 전시의 특징은 익명의 유물이 아닌, 이름이 알려진 개인들에 주목한다는 점입니다. 관람객들은 사루강 유역의 두 주요 인물인 니타니 쿠니마츠와 카야노 시게루의 업적을 따라가며, 그들의 지식이 어떻게 기록되고 재구축되어 전승되었는지 확인할 수 있습니다.
■ 자신의 문화를 말하고 쓰고 기록으로 남긴 니타니 쿠니마츠 (1888-1960)
니타니 쿠니마츠는 아이누 문화의 전승자로 알려져 있으며, 사루강 유역의 신앙에 관해 가장 광범위한 지식을 보유했던 것으로 전해집니다. 전시에서는 그가 만들고 사용한 물건들과 함께 니타니의 사진 및 원고가 전시됩니다. 1950년, 그는 도쿄의 일본민족학회 부속 민족학박물관 야외 전시에 아이누 가옥을 건립했습니다. 당시 거행된 의례가 이번 전시에서 재현되어, 관람객들은 근대의 기록된 의례적 순간을 엿볼 수 있습니다.
■ 카야노 시게루 (1926-2006)와 민파쿠
카야노 시게루는 최초의 아이누 국회의원으로서, 작가로서, 그리고 아이누어 부흥 운동의 선도적인 목소리로서 널리 알려져 있습니다. 이번 전시에서는 일반 대중에게는 상대적으로 덜 알려진, 민속 도구의 복원과 전승에 기여한 그의 중대한 공헌 또한 소개합니다.
1979년 민파쿠에 “아이누 문화” 전시 구역이 개관했을 때, 카야노 씨를 중심으로 비라토리 정 니부타니 사람들이 전통 가옥(치세)을 건립했습니다. 1993년 세계 원주민의 해를 맞아 민파쿠는 특별전 “아이누 모시르 — 민족 문양으로 보는 아이누의 세계”를 개최했으며, 카야노 씨는 아이누어로 메시지를 기고했습니다. 이러한 순간들은 아이누의 물질문화를 유지시키기 위한 그의 더 넓은 노력들과 함께 배치됩니다.
■ 제목에 사용된 아이누어에 관하여
사루강 유역에 사는 사람들은 아이누어로 “사룬쿠르”라고 불립니다. 아이누어 제목의 읽는 법과 의미는 다음과 같습니다.
읽기: Nupursar kotan ta: sinrit orwano tan te pakno
의미: 영적/신성한 사루강 유역의 마을에서: 조상들의 시대부터 현재까지
이 제목은 조상들의 삶부터 오늘날 사루강 유역에 살고 있는 사람들에 이르기까지, 전시가 강조하는 ‘연속성’을 반영합니다.
전시 상세 정보
| 기간 | 2026년 9월 25일(금) – 2026년 12월 15일(화) |
| 휴관일 | 매주 수요일 (수요일이 공휴일인 경우 다음 평일) |
| 시간 | 10:00–17:00 (입장은 16:30까지) |
| 장소 | 국립민족학박물관 특별전시실, 스이타시 센리 반파쿠 공원 10-1 |
| 입장료 | 일반: 1,200엔 (810엔)<br>대학생: 600엔 (340엔)<br>고등학생 이하: 무료 |
| 포함 사항 | 본관 전시 관람 가능 |
| 문의 | 06-6876-2151 (대표) |
| 웹사이트 | https://www.minpaku.ac.jp/ |
괄호 안의 요금은 20인 이상의 단체, 대학 수업을 위해 박물관을 이용하는 경우, 3개월 이내 재방문자, 65세 이상(일반 입장 기준)에 적용되는 할인 요금입니다. 증명서가 필요합니다. 장애인 복지법에 따른 수첩 소지자는 보호자 1인을 동반하여 무료로 관람할 수 있습니다.
아이누란 누구인가?
아이누는 주로 홋카이도를 중심으로 한 일본 북부의 원주민이며, 사할린 및 쿠릴 열도와도 역사적 연결 고리가 있습니다. ‘아이누’라는 단어는 아이누어로 “사람”을 의미하며, 이 언어는 일본어와 관련이 없고 독자적인 구비 문학을 가지고 있습니다. 수 세기 동안 아이누 공동체는 수렵, 어로, 채집 및 인접 민족과의 교역을 통해 생계를 유지했습니다. 그들의 세계관의 중심에는 ‘카무이(kamuy)’, 즉 영혼이나 신이 동물, 식물, 강, 산의 모습으로 나타날 수 있다는 생각이 있었습니다. 의례, 도구의 문양, 의복 디자인 모두 이러한 믿음에서 비롯되었습니다.
지역 그룹 중 하나인 사룬쿠르는 홋카이도 남부의 “사루강 유역의 사람들”을 의미합니다. 사루강은 연어가 풍부했고 주변 숲에는 사슴, 곰, 식물 재료가 많았기에 이 지역에서는 정주형 계절 생활 양식이 가능했습니다. 사람들은 식량 자원이 확보됨에 따라 해안과 내륙 거처를 이동하며 지냈습니다. 아이누의 역사는 문자로 기록되지 않았기 때문에, 노래로 된 서사, 수놓은 모티프, 조각, 의례, 그리고 반복적인 실천을 통해 다르게 전승되었습니다. 어르신들은 아이들과 함께 일하며 사냥, 낚시, 음식 준비, 옷 만드는 법을 가르쳤습니다. 이러한 방식으로 실용적인 기술과 문화적 지식은 분리되지 않은 채 유지되었습니다.
메이지 시대 이후, 일본 정부는 홋카이도를 국가 행정 체계로 편입시키기 시작했습니다. 아이누의 땅을 몰수하고 전통적인 수렵과 어로를 제한했으며, 아이누 아이들은 일본어 학교에 다녀야 했습니다. 아이누어 사용은 억제되었고, 많은 관습이 시대뒤떨어진 것으로 취급받았습니다. 20세기 중반 무렵, 대부분의 아이누 가족은 조상들이 사용했던 생계 터전에 대한 직접적인 접근 권한을 잃었습니다. 학술적 연구는 종종 아이누 문화를 박물관 수집품으로는 유용하지만 현대 생활과는 무관한 ‘잔재’로 묘사했습니다.
20세기 후반부터 이러한 상황은 변화했습니다. 아이누 단체들은 언어를 되살리고 공예 전통을 복원하며 원주민으로서의 공식적인 인정을 받기 위해 노력해 왔습니다. 일본 정부는 2008년에 아이누를 원주민으로 인정했으며, 2019년 법률을 통해 과거 동화 정책 시대의 법안들을 아이누 문화 및 지역 경제 지원을 목적으로 하는 조치들로 대체했습니다. 현재 홋카이도의 여러 지역에서 아이누어 수업, 공예 워크숍, 구술 역사 프로젝트가 진행되고 있습니다. 박물관들의 접근 방식 또한 변했습니다. 오사카의 국립민족학박물관은 아이누 공동체를 단순히 유물의 공급원으로 취급하지 않고 그들과 협력해 왔습니다. 레이와 8년 아이누 공예전은 이러한 장기적인 노력의 일환으로, 물건들을 현대의 제작자이자 특정 전통의 계승자들이 만든 작품으로 제시합니다. 도구에 새겨진 ‘이토크파(itokpa)’ 문양과 짠 ‘앗투시(attus)’ 옷은 계속해서 가르쳐지고 실천되고 있는 기술로 보여집니다.
따라서 “아이누란 누구인가?”라는 질문은 사라진 민족에 대한 조사가 아닙니다. 그것은 한 국가가 원주민의 권리, 언어의 생존, 그리고 문화 정책을 어떻게 다루는가에 대한 질문입니다. 사룬쿠르와 다른 아이누 그룹들은 여전히 이러한 문제들에 관여하고 있으며, 그들의 해답은 현재의 활동과 박물관 및 기록 보관소에 보존된 역사적 증거 모두에서 확인할 수 있습니다.
